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2013-11-27 第007期

李子勋

著名心理学家,中央人民广播电台长期特邀嘉宾

关于生命 是个假定而生的观念

人类要重建对自然的敬畏之心,大自然蕴含智慧,人类智慧基本源于对自然的学习、跟随与模仿。假定生命真的是从大自然慢慢孕育、进化而来,那么,大自然是人类的母亲。如何更多地唤醒孩子的天赋才能,什么样的信息更能刺激孩子“胡思乱想”以利于知识系统的自组生成是每一个家长要认真思考的问题。

  我的这本书基于四个假定来讨论,这些假定如果不成立,或者你不喜欢,那么由假定而生的观念对你来说就是荒谬可笑的。

  第一个假定:自然是生命之母

  人类要重建对自然的敬畏之心,大自然蕴含智慧,人类智慧基本源于对自然的学习、跟随与模仿,仿生学一直是人类的前沿科学。假定生命真的是从大自然慢慢孕育、进化而来,那么,大自然是人类的母亲。这个假定源于达尔文与达尔文以后的生物科学家们建立的生物进化规则:生命从大自然的怀抱中孕育而出,大自然存在的一切也适合生命的发生发展。万物皆生命,万物皆有意识,可以说自然的意识也许就是上帝的意识。对自然的膜拜与敬畏之心应该类似于人类对母亲怀抱的那种永恒的感恩,遗憾的是,科技力量给了人类一种幻觉,让人类以为自己是超越自然、高于存在的。

  人类今天的生活,尤其是育儿,已经越来越远离自然,我们建立了一种专供人类生存的社会并逐渐与自然隔离,这对人类生命的发展是利多还是弊多需要严肃的讨论。认可自然是生命的母亲,我们要问问自己对孩子的养育是趋近自然还是完全抽离了自然,如果把婴幼儿放在一个纯粹的社会环境里长大,人类社会化信息的堆积会让孩子对自然缺乏感应。那么,可不可以做到既促进孩子适应社会现实环境,同时又保留他对自然的知觉,与自然产生同质感与亲近感?如何才能做到呢?

  进化与遗传科学家认为,人类与其他生命系统的进化还在继续进行着,不是停止了,而是加快了。进化是一种对自然预设密码的逐步解读,还是人类适应环境过程中生命形式的渐变还不得而知。我本能地不喜欢科学家把未来人类想象为ET那样大脑袋、细脖子、短四肢的生物,也不喜欢科幻电影中人类生活在钢筋水泥的高墙中,外面是满目蛮荒、寸草不生的土地,与其这样还不如死去。

  经济转型的中国,由于高脂肪、高热量、高蛋白的摄入,婴儿的小肠发育得越来越短,咀嚼功能越来越弱,以减少肠道对食物的吸收,保持饮食平衡。这是一种适应趋势还是一种进化呢?中国人的饮食结构正从草食动物向肉食动物转化,相信2000年以后出生的中国人糖尿病患病率会下降,不像他们的父辈那样拥有饥渴的肠道、可怜的脂肪酶系统以及过高的食欲,一杯含糖的牛奶对他们来说已是饕餮之饮。

  把北方的植物挪到南方与把南方的植物移植到北方,结果都一样,它们的生物性状会有极大的变化,适应最终是可以的,不过内在的变化却很惊人。我家里经常会养一些热带植物,不过植株长得很可怜,在南方,它们可以长成一棵大树,在北方只能是一棵苗。

  人类这种生物从自然界移植到城市里,会不会也像其他植物一样产生生物性状的退化呢?回想文艺复兴时期,人类崇尚大卫、宙斯、海神这样的男性雕塑,在欧洲的土地上处处可以感受到这些男性雕像的阳刚之美,它们代表太阳的力量。相对来说,男性美比起代表月亮阴柔的女性美更值得慢慢欣赏。

  今天的男性身体美已经被大脑与知识取代,女性美,尤其是性感美,充斥了人类的审美情趣。大腹便便、脑满肠肥、奸诈狡猾的商人,或者相貌不俊的精英与先锋人物,或者身体羸弱的科学家已经成为时代的男性象征。这是经济与科技进步的产物还是男性生命遗传进化的结果真是不得而知,唯一可以肯定的是,他们得到性伴侣的机会要比四肢发达、生命力旺盛的男人多得多,选择女性的权利也要大得多,他们可能决定着未来人类男性的生物性状。

  第二个假定:自然的智慧高于人类的智慧

  大自然的智慧高于人类的智慧。人类只有放弃对科学的迷信与狂妄自大才能感知到自然存在的精妙之处,人类的科学发展是对自然生命蕴含智慧的一种笨拙模仿,我们造不出像鸟一样轻盈的飞行器,也无法像鱼儿那样在深海河流中畅游。人类分辨不出众多的音频与颜色,对存在的许多东西视而不见、充耳不闻。无论多么精湛的画家也不可能还原自然丰富的色彩,无论多么杰出的音乐家与巧妙的乐器也难以呈现自然美妙的韵律。在深圳海边的红树林里听晨曦中的鸟鸣,那种悦耳动听让生命随之起舞,没有哪种乐器弹奏的鸟鸣声可以与之媲美。现代科学家认为人可以感知的存在(包括科学推论下量子理论的世界、弦理论的世界、能量的世界、反物质、暗能量)还不足存在的1/10。

  宇宙是一个实体,人知觉到的空间实际上是感知缺失的结果,不是存在的本真。空间中蕴含着巨大的未被人类知晓的质体,让我们不得不战栗、敬畏与谦卑。人类的科学充其量只是一种对存在的解释系统,正如我们对月亮的解释并不是月亮,我们知道的月亮只是解释中的月亮而已。科学与神学都对存在给予解释,在这个意义上,科学与神学本质上是一体的,并没有谁比谁更真实。人如果相信一种解释为真,那么人的大脑在处理存在的信息时会自动地重建出这个真,只是有的解释比另外的解释更具有时效性、可用性与可操作性而已。

  大自然蕴含着巨大的信息系统与智慧,这是生命灵性的来源。灵性就是人与自然一体,在没有人类过度影响的自然地域,山川河流、草木花果无不流露一种自在的、生动的气息。人不再是自在的,正如药圃里培植的中药,没有了原生态的气候、雨露、土壤的滋润,也没有了野生草药具有的那种神奇的药效。生命来自于母亲的孕育,溯源而上,母亲的母亲还是自然的婴儿。

  全息理论假定每个生命个体都与自然同质,它既是自然的一部分又是全部。全息理论还认为,每一个细胞都具有宇宙的全部信息,正如分形理论,“任何细节都是整体,部分也是全部,细节的重复与折叠构成复杂”。这与佛家所说的“万物非空非实”一样,一个事物是它,同时又不是它。

  在这个假定下,我们需要相信孩子从妈妈体内分娩出来时不是一张白纸,而是携带着巨大的知与识系统。出生后的学习与信息刺激只是唤醒孩子内在天赋的知与识,而非仅仅从外部获得。事实上,用心的学习肯定比机械学习效果更好,用心学习有感性参与,有意象流动,有情绪起伏,有信息的自组与生成,内在的知与识能够得到系统发展。不用心的学习是背诵,臣服于知识规则,不思考,不融会贯通。

  如何更多地唤醒孩子的天赋才能,什么样的信息更能刺激孩子“胡思乱想”以利于知识系统的自组生成是每一个家长要认真思考的问题。给孩子财富可解孩子一时之困,给孩子创造财富的能力,可保孩子一生之需,聪明的教养之道类似这样的赠予。

  如果相信人与生俱来携带着自然的多重信息,那么在生命早期孩子还未被人类科学文化浸染之时,接触自然,从自然信息刺激中获得心身饱满就非常重要。不过,孩子接触的自然必须是真正的自然,不是人类建造的苏州园林式的自然。人类经由审美建立的仿生态系统,不是大自然鬼斧神工雕琢而成,也没有那种滋养生灵的气息。想想这个世界,沧海桑田,山河荣枯,日月变换,正是大自然的能量与气场流转所致。

  人工建立的生态系统、山河林园需要很大面积与很长的时间才会多少形成些类似的自然气候。不过,原始的地貌、森林、草地、江河、湖泊在今天的中国已经非常稀少,一片草地或者树林、一条小溪、一汪湖泊也是自然的部分,父母可以花些精力与时间引导年幼的孩子多到户外接触自然。

  第三个假定:生命是共用的意识场

  生命是开放系统,人类的意识可能是共有的,不同的生命系统存在一种共用意识场。科学家描述外星生物时通常会无意识地把它们看成是一种共有意识体,比如,外星人是靠意念与感应交流的,使用的是图形符号。人类需要通过言语来交流,言语是字码符号。由于个性文化的崛起,每个人都坚信自己是独立思考的,其实,共用一种语言就共用了一种意识。科学家认为宇宙是一种场,能量场与信息场,两者共一。

  记得诺贝尔奖获得者纳什说,有个记者让他把他创新的数学理论用500个字介绍给读者。纳什说:“每一个创新都需要新的言语体系,我可以用500个字把我的理论说清楚,但要大众读懂,其中80%的词汇需要解释,解释这些词汇又需要引申一些科学定理,这样最终会是几万字。如果大众理解新的言语体系就简单了。”那么可不可以说,任何发明也类似一种言语的重新构建呢?

  人类已知的场是电磁与引力,其实引力场本质上也是一种电磁场。生命也是一种电磁现象,人的精神活动、思想、意识如果也是一种电磁,那么人的意识之间会不会自然发生感应、相干、相嵌这样的效果?有精神分裂症特质的人担心自己的思想会被人偷走,或者别人的想法会闯进自己的大脑,如果事实果真如此,会不会开创一种全新的学习方式?

  当然,我个人认为共有意识是一种意识的深度与广度,不是具体的内容。科学观察大自然中迁徙的鸟、动物与植物的生长方式,它们似乎具有同一种意识,没有预设,没有口令,一切行为、情绪、欲望都那么一致。人类文明在不同的地理环境中同时发生,科学发明也常常在很短的时间内、在不同的民族与文化间同时产生。当一个人率先知觉到一种存在,如哥白尼的日心说,慢慢地所有人都能知觉到这种存在。尽管人类实际上是以地球为中心来感知这个宇宙的,人类的科学还只是针对地球引力场建立起来的科学,算不上是一种太阳系学问,但人们还是相信日心说。人类可能终其一生只能与地球打交道,是地球属性的一个微不足道的构成,但相信了日心说,对存在的感知也发生了改变。

  “众口铄金,积毁销骨”,你不得不相信一种惯常的思想与行为会构成一种制约人意识的意识场。人的存在受他人存在的干扰与影响。在中国,女人不坐月子会生病,西方女人从不坐月子也没有生病一说。这不是体质问题,中国人移民西方的第二代、第三代不那么需要坐月子,西方人移民到中国的第二代、第三代不坐月子又可能不行。意识场具有文化的区域差异,其原因也许是不同文化中对存在的解释构成人体质敏感的差异。

  不过,人类意识的族间差异是内容而非结构,意识结构指一种意识的广度与深度,或称意识能力,是全球人类共享的。这里说的意识与哲学家笛卡儿的灵魂与肉体二元论不同,是指人的自我知觉与现实知觉。意识是人体,尤其是大脑,在处理信息时的一种自动或主动的过程,知道自己是谁、来自何方,知道自己内心的主观世界是什么,同时也想知道自己为什么知道,哲学因此而生。

  哲学分类描述了人类不同的思维范式,结果也推广了这些思维范式,随之而生的共有意识延伸开去,所有的生命思维方式开始了趋同。生命是和合之美,共通的意识是和合的基础。

  从细胞生物学角度看,生命的每一个细胞都具有意识,每个细胞都有它的细胞意识。观察生命现象是医生的职业习惯,我一贯把生物科学看得比物理科学更重要。电子显微镜下有时候会看到身体里的细胞是自作主张的,它们仿佛从不受我们的主体意识、理性或者思想的影响。它们在身体里自行其是,很多疾病源于自体免疫行为,意味着自己的细胞与自己开战。在人体组织学层面,我们看到一类细胞整体的意识行为构成某个器官的生物学功能。从系统解剖学角度,我们又看到器官与器官之间那种协同性,看不到细胞、组织的那种自在性了。

  承认生命每一个细胞的自由意识也同样可以构成群体细胞(组织)的统一性特质,并与他种细胞组织协同而生成系统结构与功能,那么我们就不要忘记时时赞美身体的每一个部分、每一个细胞,哪怕是癌细胞。社会的构成类似于生命组织,个体自在的思想在现实他在的引导下同样可以形成坚定的统一行为。对社会组织来说,规定越少,环境越自由,行为规范越统一;规定与约束越细致,社会越容易紊乱。没有规则正是一种最高级的规则,自组比组织的约束能力更奇妙。

  科学家提出,细胞意识与皮肤意识可能比大脑意识更复杂,就人类的意识行为来说,到底是谁在思考,是大脑在思考还是身体在思考?皮肤是生命最大的器官,如果皮肤可以思考,那么生命科学就要改写。不过,爱自己的皮肤就是爱自己的终极表现。人们说爱自己、悦纳自己,很难界定这种爱是观念上的还是实质的,但看看人对自己身体的态度就可分辩。

  我说的皮肤不仅仅指人的表层皮肤,也指人体皮肤内陷的部分,如肠道、消化腺、呼吸道、生殖道,这些组织都是由细胞的膜(细胞皮肤)功能发展而成。活体生命只有两套系统,一是把外部吸收、化纳为自己,一是把自体分解、转化,排出体外。所以,爱惜皮肤不仅仅是穿柔软舒适的衣服,用好的护肤品,避免太阳暴晒或减少风霜雨露侵袭,更主要是呼吸新鲜的空气,饮食合理健康,享有愉悦满足的性爱。

  相信共有意识这个假定就会相信跟聪明人在一起会变得聪明,跟善良的人在一起会变得慈悲。生命都是个别,从另一个角度看,生命又不是个别,生命与生命具有同质性。在生物微观层面,构成生命细胞的基本成分与结构是相同的,如线粒体、胞浆、胞质、丝状物、染色体等,细胞间、组织间、生命间存在一种互换的能力。生命是一个开放系统,正如细胞膜分分秒秒都在摄入、排出、更新,细胞间你中有我、我中有你。在大学里,如果几个同学在同一个寝室待上四五年,他们会非常趋同。女性月经差不多会同时到来,男性的心性、爱好、胃口,甚至对女生的感觉会变得越来越相似。一只小狗从小养起,狗的性情也会跟主人雷同。生命是开放系统,你似乎独立地存在,同时,你的存在又受制于同时存在的他人、他物,你又不是独立的存在。

  生命置身于纯净的大自然中一定会发生些变化,若去过西藏的唐古拉山,在缺氧环境中你会获得敬畏与感恩,珍爱生命。西方人喜欢瓦尔登湖,它纯净、宁静、凝固、缓慢,去过的人生命的节率变慢,呼吸变缓,思想却在加深。大自然并没有刻意告诉我们什么,是因为你的在遭遇了它的在,彼此都被浸染,彼此因此而不同。宗教哲学家马丁·布伯写了《我和你》《人与人》两本书,叙述了一种同在理论,被后代人称为相遇哲学。你的在受制于他在,与什么人、物、环境同在决定着人的自我表达。

  第四个假定:万物皆信息

  万物皆信息。新物理学认为世界是能量的,物质、生命、空间都由能量构成,物质是能量的一种聚合呈现。人类可以关注和感知的能量是一种存在,也是一种信息。与生命是开放的一样,信息也是开放的,从一个地方流动到另一个地方,与能量从高处弥散到低处一样。

  一个信息系统总在与别的信息系统交换、转型、演变,一会儿它聚集在那儿,它在,一会儿它又转化了,它不在了,成为非它。能量的特性也一样,所以信息皆能量。把一个圆形线条切得足够短,每一条看起来都是一条直线,正如人主观感受地是平的。中国道家讲阴阳,中医讲阴阳,风水讲阴阳。山顶是阳,山脚是阴,如果把山这个斜坡切得足够短,如建立一个从山脚到山顶的阶梯,结果每一个细段皆有阴阳。

  物质都有聚合与携带信息的能力,生命也一样。生命蕴含的信息系统越多,生命聚合的能量也越大,知识是力量,知识改变命运,这跟信息是能量暗合。相信这个假定你才会认同我在书中主张的育儿方式,要在合适的时间,按照合适的序列,为孩子导入合适的信息刺激,让孩子的心智饱满。

  信息的获取有点儿像营养学,不管你吃什么,如何吃,最终都会被分解为相似的营养素被身体吸收。食物的种类越多,获取的营养素就越全面。知识上的偏食与饮食中的偏食是一样的,全面地为孩子提供信息等于全面地为孩子提供营养,也是增强能量。要注意到成人与孩子接纳能力的差异,孩子需要更零散的(切碎)、流动的(软的)、混杂的(非系统)的信息,才能消化吸收良好。孩子也需要吃更多的天然食品(母乳—大自然自在信息),少吃人工添加合成的食品(奶制品—人类发明的知识系统)才能心智健康。

  混沌学强调初始状态,新生婴儿正好就处在一种生命的初始状态,对信息的采集和接纳都是迅猛直达的。婴儿对信息吸收不需要理解,需要的是感受,信息的强度是要关注的,越容易感受的信息婴儿越能吸纳。

  2岁以前,孩子能得到什么信息要看信息刺激的强度与信息重复的频率。医学猜想人体有近亿个脑细胞,初生时这些细胞未被激活,仿佛一群待命的士兵。当信息刺激产生的时候,一部分神经细胞会被激活,出现协同反应,8~12个细胞会组成一个神经反射丛(战斗小组),相同刺激的多次重复会固化神经丛的功能,此后终身只负责这个信息。复杂的信息会有多个神经反射丛同时协调作战,直到把外部信息转化为神经信号(电脉冲)供大脑皮层感知。若一种信息在生命发展中废用了,相应的细胞丛便停止工作,不再新陈代谢,成为大脑静止休眠的部分。

  儿童需要尽可能唤醒这些待命细胞,以扩大对外部世界的知觉能力。幼年经历过的信息与场景,即便意识与记忆没有了,那种熟悉感却是永远存在的。并且,如果有一天那些废用的信息变得重要,重新把握就比较快。例如,幼年时经历过绘画与音乐的熏陶,成年后这方面就具有一种天赋般的能力。如果幼年缺失了某些信息,成年后要弥补就非常困难,因为大脑中没有那些待命细胞。

  研究社会学的科学家认为信息是一种触媒,信息旨在建成或维持人的社会意识。对中国的新闻检查或者央视正面新闻,很多人不认可,其实这也是一种信息平衡与导向所必须,从这个角度看正当而且应当。社会管理需要信息论、博弈论、运筹学、权力学、结构与组织学,甚至流言与谣言学、建构理论学等,目的也是建立人们统一的价值观与社会行为。不过,这像走钢丝,力用大了适得其反,力用小了又没有效果。

  当今政府大力提倡反贪防腐,目的是要重建人们对政府的信任,但如果过于赘述这样的信息,反而会令更多的民众失去对政府的信心。在反腐的同时更多地赞扬好干部,并让廉洁的干部真正获益,才是可行之路。有一点是不错的,一方面鼓励民众监督,自由举报,一方面又加大对造谣陷害的惩罚力度,这样才能维持正常的社会秩序。社会伦理学有一句名言,“极度道德化导致犯罪泛滥,缺乏道德意识的维护与培养也是犯罪滋生的土壤”。我们教育孩子也一样,适度是重要的。过早的教育可能造成孩子学习动力丧失,放任孩子又会使儿童知识获取动力迟滞,这是两难。

  身处暴动与骚乱中的人会被无意识卷入,做一些违背自己道德信念的事情。对社会信息给予干预与引导必然是管理社会的策略。普通人会把社会认知建立在公平、公正、合理这样的基础上,重视真实。问题是,真实是一个多面体,人们可以看到什么样的真实呢?管理社会需要关注更大的、更真实存在的需要,所以社会管理认知必须建立在有效、平衡、取舍的基础之上,牺牲小我,维护大的群体。

  哈佛课堂上有一个视频《公平与公正》,讨论绝对的公平公正是否可能。一个驾驶失去控制的火车司机,面临一个选择:铁轨前面有5个工人在劳动,任凭火车开过去5个人会失去生命;在压过5个人之前有一个岔道,那里只有一个工人在工作,司机可以把火车改道开往那里,这样只牺牲一个人。问题是决定改道的人必须承担那个人死去的道德责任。因为那个人是无辜的,他本身不在事件中,是因为司机而被卷入这场灾难。任何改革政策都这样,会损害少部分人的利益,让多数人获益,不过,获益的人中总有一部分人并不知道感恩,也许还会产生更大的利益诉求,对改革不满,被损害利益的人却对改革者耿耿于怀,终身忌恨他们,这也是两难。

  有理由相信地球也是生命,也有情感与意识,看看弥漫在中国城市上空经久不散的雾霾,你会不会感知到这是自然发出的信息。厄尔尼诺现象是地球针对人类破坏自然环境的意识行为,还是自然变迁自身规律使然还不能简单而论。北京的空气非常糟糕,总是会让人浮想联翩,正如健康营养专家于康所言,我们成了“人肉吸尘器”。所有存在都是一种信息,那么,中国的空气质量异常是自然给人类传递的什么信号呢?

  密集的人口,高速扩张的城市,疯狂的商品经济发展与人类日渐膨胀的物欲,这是今天中国正在上演的戏剧,这出戏剧的剧名是《唐璜》还是《堂吉诃德》?它是对人类科技、经济、人口发展的一种戏谑性嘲弄吗?北京的上空一直有一个锅盖似的厚厚污染层,仅仅是风、沙尘、硫化物、汽车尾气使然,还是人口过于稠密招致自然的惩罚与愤怒?

  今天的育儿也越来越趋向于一种功利性行为,家长已等不及孩子的长大就竭力地教给他们社交、学习、挣钱的能力。大量的、赘述的言语与知识逼迫孩子们心智早熟,同时也造成心智的狭。一个有趣的谈论是科技、社会性行为、言语、知识发展是生命的进化还是退化,我相信科技发展是会导致生命系统功能退化的。人类越来越远离自然,不知道大自然为何物。西方谚语说,“揪着自己的头发,人离不开地面”,如今的情景是,我们揪着自己的头发没有飞上去,却又失去了可以栖身的土地。人类知识传承与教育的单一性与功利性,使得人类的孩子越来越像一种格式化建构的人,不再是自然人。

  本文来源于李子勋《早教的秘密》

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